3,5 procent

In al het gekrakeel rond Corona worden andere berichten snel over het hoofd gezien.

Toch zijn op de hele wereld mensen bezig om de grootste milieuramp ooit, door sommige klimaatverandering genoemd, proberen te bestrijden. Daar zijn ontelbare wetenschappers bij betrokken, die op allerlei terreinen onderzoek doen. Sommige wetenschappers zoeken het in technologische oplossingen, maar er zijn er ook die meer holistisch kijken.

Die laatste soort wetenschappers wordt nogal eens geciteerd door organisaties als Avaaz en SumofUs die nog steeds geloven dat via wereldwijde enquêtes veranderingen kunnen worden afgedwongen. Ik heb daar steeds meer twijfels bij, aangezien het wereldwijde machtsnetwerk onverdroten doorgaat met hun plannen uitvoeren. Maar er worden zeer interessante bevindingen gemeld via die enquêtes. Zoals deze:

“Als we 50% van de aarde beschermen tegen gebruik door mensen, kan ons ecosysteem zich stabiliseren en regenereren en kan het leven op aarde zich herstellen.“

23 December stuurde Avaaz een bericht de wereld in dat wetenschappers van Harvard zouden hebben ontdekt dat als 3,5 procent van de wereldbevolking zich op geweldloze, vredige wijze tegen iets uitspreekt, de verandering nagenoeg gegarandeerd is.

Het doet me denken aan wat Maharishi Mahesj, de grondlegger van de Transcendente Meditatie, kortweg TM, al jaren geleden beweerde. Deze yogi die veel aanhang had onder beroemde mensen, zoals in de zestiger en zeventiger jaren de Beatles, had een theorie over als er maar genoeg mensen mediteerden, criminaliteit zou afnemen en wereldvrede dichterbij kwam.

In 1974 stelde Maharishi dat er een meetbare coherentie van vredig bewustzijn in een samenleving zou komen als TM door een relatief klein aantal mensen (1% van de bevolking) in die samenleving werd beoefend. Dit fenomeen werd door aanhangers het ‘Maharishi Effect’ genoemd. Naar aanleiding van dit ‘Maharishi Effect’ ondernam Maharishi in 1975 een reis naar 5 continenten en sprak op grote bijeenkomsten om de “Dageraad van de Tijd van Verlichting” aan te kondigen, de aankondiging van het allereerste begin van een tijd van harmonie op basis van bewustzijnsontwikkeling door meditatie.

Daarom is Nederland, waar de Maharishi zijn laatste jaren sleet in Vlodrop, vermoedelijk zo’n vredig landje. Immers, hier mediteert minstens 1% van de bevolking regelmatig. Sinds 2004 is Paul Gelderloos de nationale directeur van de TM-beweging in Nederland. “Mijn doel is het samenbrengen van grote groepen mediterende mensen om meer zuiverheid in de atmosfeer te brengen en op die manier de wereld te verbeteren.”

Gisteren overleed zenmeester Thich Nhat Hanh, die wereldwijd bekend staat als grondlegger van Mindfullness. Hij was een vredesactivist pur sang die er van uitging dat als je een staat van innerlijke vrede bereikt, dat ook bijdraagt aan de wereldvrede.

In feite eenzelfde boodschap als Mahesj, maar net even anders verwoord en met andere technieken uitgedragen.

Ook de Tibetaanse geestelijk leider de Dalai Lama hangt dit soort gedachten aan. In feite gaan alle grote boeddhistische leermeesters er van uit dat innerlijke vrede en verhoogd bewustzijn bijdragen aan verbeteren van de wereld.

Het Grote Ontwaken nadert volgens al die leermeesters. Dat is een hoopvolle gedachte in deze duistere tijden.

Laten we in Liefde en vrede helpen anderen ook wakker te worden. Misschien komen we dan snel aan die 3,5 procent…

Collectief bewustzijn

In mijn mailbox vanmorgen een bericht met een heerlijk positief subject:
“Collective awakening is possible”.
Het doet me denken aan ‘Worldpeace is possible’, een stichting met die naam deed niets anders dan die gedachte verspreiden op kaartjes, t-shirts, vlaggen, je kon het zo gek niet bedenken. Ik heb o.a. stapels ansichtkaarten met die tekst verstuurd, diverse t-shirts gekocht want zo’n mooie gedachte help ik graag verspreiden. Als ik het goed heb bestaat deze stichting niet meer, als ik nu zoek op ‘Worldpeace is possible’ krijg ik tal van inspirerende sites over prachtige initiatieven als eco-villages en andere milieubewuste activiteiten. Ook leuk vind ik ‘7 reasons why worldpeace is possible’. Die redenen zijn belangrijk, want zo’n vredelievende gedachte wordt door rationele mensen meteen bestreden met allerlei argumenten.
Niet ingaan op die argumenten, leerde ik in de loop der jaren.
De gedachte om de gedachte worldpeace is possible te verspreiden, kwam van een in Utrecht wonende zenmaster.
De gedachte ‘collective awarkening is possible’ blijkt afkomstig van de in (de buurt van?) Parijs woonachtige Vietnamese zenboeddhist Thich Nhat Hanh, wel bekend als de bedenker van mindfullness.
Als ik de e-mail open blijkt het volledige citaat:
“Collective awakening is our hope and the hope of our planet.
And collective awakening is possible.”

En dat was nou precies waar ik de hele week al over loop na te denken.
We gaan weer ‘terug naar normaal’, zeggen onze regeringsleiders, maar wat is dat ‘normaal’ dan?
De stichting Pandora verspreidde in de jaren ’60 van de vorige eeuw een poster met een soort spiegel erop en de tekst eronder: ‘Ooit een normaal mens gezien?”
Hadden we een normale wereld voor corona?
Die wereld was en is abnormaal.

Op mijn vorige column kreeg ik diverse reacties van mensen die beweerden dat er helemaal geen overbevolking is, dat er genoeg ruimte is op de aarde voor al die miljarden mensen. Maar al die mensen nemen zoveel ruimte in dat er voor vele andere levensvormen geen ruimte meer overblijft en er is een steeds harder gaande uitsterving gaande van planten en dieren en insecten. Dat heeft weliswaar ook relaties met ons economische systeem en hoe we uitbuiten en vervuilen, maar niet zien dat de overbevolking daar een grote rol in speelt is een vorm van beperkt bewustzijn en dat zeggen zullen die critici me ook wel weer kwalijk nemen.
Met rationeel kijken naar de problemen in onze wereld komen we kennelijk niet nader tot elkaar. Terwijl de een nog nageniet van al die mooie strakblauwe luchten, staat de ander alweer te popelen om het vliegtuig in te stappen.

Het is geen toeval dat die twee mooie gedachten komen van zen monniken. In de boeddhistische tradities word je geleerd je gedachten waar te nemen, waardoor je ook de werkelijkheid en waarheid van gedachtes gaat inzien. Met je denken schep je je eigen werkelijkheid. Met ons collectief denken scheppen we onze gezamenlijke werkelijkheid.
Als we massaal zouden denken dat wereldvrede mogelijk is, zou het al bestaan.
Als we massaal doordrongen zouden zijn van dat de diersoort mens, als onderdeel van het ecosysteem op planeet Aarde dat hele ecosysteem aan het aantasten is, zouden we met elkaar bezig zijn met alle mogelijke acties om het milieu te sparen i.p.v. werkloos toekijken hoe de longen der Aarde, zoals het Amazonewoud in hoog tempo gekapt worden.
Dan zouden we beseffen dat we onszelf aan het uitmoorden zijn en een heleboel ander leven meer.
Dan zouden we beseffen wat het betekent: ‘the sixt extinction’.
Een paar jaar terug was het gedachtegoed van ‘The Secret’ populair. Als je maar goed voor je geest haalde wat je wilt, zou je het bekomen. Maar dat was tamelijk materieel gericht. Mensen wensten zich betere banen, meer geld enz.
Zenboeddhisten houden van simpel leven. In hun eenvoud zijn ze een met de natuur.
En in hun bewustzijn is geen plaats voor het toevoegen van negatieve gedachten aan ons collectieve bewustzijn. Zenboeddhisten wensen een betere wereld, het stoppen van de al in gang gezette massale uitsterving op Aarde.
Dat begint met een mooie gedachte van hoop.

Mijn hoop is dat een ieder die dit leest gaat beseffen dat ook zijn/haar gedachten deel uitmaken van ons collectieve bewustzijn.
Als je dat beseft, volg dan deze twee adviezen van Thich Nhat Hanh op:
“Take a deep breath and give yourself a smile” (een goede ook voor alle momenten dat je je niet ok voelt)
En denk dan

Collective awakening is possible.

Onze laatste hoop?